Шаманский бубен
Шаманский бубен
Шаманский бубен является атрибутом сильных шаманов. Известны шаманы, не имеющие бубнов и всю жизнь камлающие с помощью варгана (хомуса) либо с помощью древесного жезла. Материалом для производства бубна обычно служит лиственница, из которой делают обод. На обод с одной стороны натягивается шкура пачкала либо оленя. Вовнутрь обода также прикрепляется древесная резная ручка и поперечная планка, на которую вешаются стальные подвески и ленты.
Для шамана бубен - это крылатый жеребец, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет жеребца, заставляя его подниматься все выше и выше , замедляя бой, он ворачивается назад. В любом случае, путешествует шаман в верхний либо в нижний миры, его путешествие связано с чувством полета и прохождением через некие "слои" действительности. Про неких шаманов молвят, что они за свою жизнь загнали 6 жеребцов, т.е. сменили 6 бубнов.
Когда шаман делает новый бубен, он проводит особый ритуал, именуемый оживлением жеребца - бубна. Варган у шаманов именуется маралом либо малым жеребцом, на нем нельзя летать в верхний мир, а только посреди гор среднего мира. Шаманский бубен является макетом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о волшебных возможностях бонских лам летать верхом на барабанах.
Для того, чтоб погонять жеребца шаман употребляет колотушку, нередко считается, что отменная колотушка важнее неплохого бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя либо медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен.
Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся "священным" предметом. Бубнами обладали и воспользовались малочисленные избранники- шаманы, которые были заинтересованы в сохранении старых форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и дизайна собственных бубнов. Бубен делали шаману таковой же, какой имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медлительно. Но в процессе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния разных этнических групп и культур бубны все таки изменялись. Таким макаром, бубен является типичным историческим монументом, исследование которого может пролить свет на прошедшее народов Сибири. Бубен являлся не только лишь музыкальным и культовым инвентарем, он в то же время, по представлениям сибирских народов, был и сложным эмблемой, вещественным выражением шаманской идеологии. Кроме этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обосновано искусством не только лишь самого шамана, да и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна.
Практически у всех народов Сибири не сам шаман делал себе культовые атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При всем этом часть работы делали дамы: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на древесный обруч, декорировали бисером, если этого добивалась традиция. Мужчины заготавливали древесные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали стальные подвески отрисовывали установленные традицией картинки на бубне. Определение формы бубна может быть только приближенным. В особенности тяжело определение некруглых форм бубнов, так как в течение срока собственной "службы" бубен существенно деформировался. При выполнении шаманского ритуала (камлания) бубен для наилучшей звучности не один раз грели над открытым огнем костра, очага. Бывалые, люди в возрасте умели это делать без особенного вреда для бубна. Они кропотливо наблюдали за тем, чтоб древесный обруч и натянутая на нем кожа нагревались умеренно. Но все таки нередкое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Напротив, наблюдается неизменное повторение определенной формы бубна у каждого определенного народа. Бубен состоит из древесного обруча круглой либо округлой формы, именуемого "обечайкой".
Ширина обечайки варьирует у различных народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для обечайки служили различные породы деревьев. Пластинку, назначенную для обечайки, выгибали или над открытым огнем, или при помощи особенного приспособления. Потом концы ее сшивали с помощью тонких корней кедра либо черемухового лыка. Практически у всех народов Сибири обечайка на наружной и на внутренней сторонах имела определенные приспособления. На наружной стороне - ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губки, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На неких бубнах по бокам обечайки прикрепляли узенькие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, меж обечайкой и кожей создавались полости-резонаторы. Время от времени в обечайке делали прорези-щели, средством которых обозначенные полости сообщались с внутренней полостью бубна.
Но бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики 4 разных форм (у якутов). Время от времени выступы на наружной стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались стальными круглыми "шапочками", предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за какую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у каких рукоять прикреплялась к наружной стороне бубна, снизу. Материалом для производства рукояти служило дерево (практически всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и время от времени ремни. По форме рукояти представляли собой или вертикальную пластинку, или крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. В большинстве случаев это была шкура одичавшего (пореже домашнего) оленя, лося, пачкала и т. д. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того либо другого животного соответствовала старому хозяйственному укладу каждого определенного народа.
Некие народы употребляли для обтяжки дамских и мужских бубнов различный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на дамский -самки животного. На обтяжку использовали высшую часть шкуры, потому что эта часть числилась "незапятанной". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, только состригая с нее шерсть; другие - выделывали ее до узкой светлой кожи; некие народы продымливали шкуру, коптили ее над костром. Методы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы у различных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка либо кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а время от времени приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке древесными гвоздями либо пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при всем этом достаточно широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить.
На многих бубнах красками наносились картинки на внутреннюю и в особенности на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а время от времени и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у каких картинки наносились на обе (либо одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась красноватая краска, реже-белая и темная, а у неких групп эвенков -зеленая и желтоватая. По указаниям шамана мужчины наносили картинки, передававшиеся по традиции от протцов шамана; картинки были строго определенны для каждого народа. Они были разной трудности: от обычных кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с огромным количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти картинки вскрывают одно из важных значений бубна как знака вселенной. Мы лицезреем посреди их изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых говорят устные легенды сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы). Многие картинки отражают значение бубна как знака ездового животного; обычно на обтяжке изображалось в данном случае животное (олень) либо только его голова.
При бубне имелась колотушка. Колотушки наименее многообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой древесную либо костяную лопаточку разной ширины, время от времени употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя либо шкурой со лба оленя, медведя, а время от времени кусками шкуры с хоть какой части тела животного. Кроме служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и лечении. Приемы гадания и исцеления колотушкой практически у всех шаманов были схожи. Таково в общих чертах устройство бубнов.
Самоучитель игры на бубне (1939г.)
ОТ Создателя: Реальный самоучитель призван вырвать обучение игре на бубне из рук кустарей-одиночек, передающих своё умение по наследию, и сделать бубен достоянием масс.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА: 1-ое упоминание о бубне мы находим у Плутарха, который отмечает: "Он (возможно Юлий Цезарь - прим. создателя) обожал слушать музыку (по-видимому бубен - прим. создателя)".
Маленькое распространение бубна в Европе разъясняется жёстоким преследованием инквизиции в эру средневекового мракобесия, также отсутствием подобного самоучителя.
ТЕХНИКА ИГРЫ: Обучающийся берёт бубен в правую руку и начинает встряхивать его, сразу ударяя по нему кистью другой руки.
Нотки: При записи музыки для бубна сначала каждой музыкальной фразы ставится бубновый ключ.
СИСТЕМА НОТНЫХ Символов: Крестик (дзинь) - символ встряхивания; нолик (бум) - символ удара. К примеру, пользующийся популярностью романс "Монотонно звенит колокольчик", будучи положен на бубен, смотрится так:
дзинь, бум, бум, бум, бум, бум, бум, бум
Три исходных удара делаются для того, чтоб привлечь внимание публики к исполнителю.
РЕЗЮМЕ: Создатель уповает, что, пользуясь самоучителем, обладатель бубна через три-четыре года достигнет определённой виртуозности игры на этом инструменте и испытает много счастливых минут.
Источник: V Mojom Supe Pechenje V Forme Zverjushek #1
Узреть во сне бубен — означает, наяву достаточно скоро станете участником необыкновенных событий. Слышать удары либо гул бубна — разрушить для себя лишней разговорчивостью. Лупить в бубен — к внезапному пожару на вашей улице. Если во сне вам даруют бубен — услышите издевки от того, кто не принимает вас серьезно.
В Мире Шамана предмет, который мы обычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскуток -- но живое существо. Относительно того, как конкретно происходит работа шамана при использовании бубна представления расползаются. Часть источников упоминает музыку бубна как Клич для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи считают, что это просто метод сделать вибрацию и опустить себя и окружающих в транс. И ,в конце концов, третьи упоминают о том ,что находясь в модифицированном состоянии сознания, шаманы лицезреют бубен в виде другого предмета. Вероятнее всего, мы имеем дело с 3-мя качествами 1-го и такого же явления, описанного с различных точек зрения.
В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен именуют "жеребцом", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", время от времени -- "нартой". К слову сказать, в российском языке мы обычно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При всем этом, очевидно это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка совместно с собаками. Обычно в упряжке все таки олени (точнее, оленихи), но время от времени шаман может просить посодействовать для себя и хаски. Для чего шаману упряжка? Очевидно, для путешествий-- конкретно на собственном резвом и легком бубне шаман взмывает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам никак не всегда вовлекают бубен в обряд). Таким макаром, бубен не просто метод, средство попасть в другие миры, да и возможность возвратиться оттуда. Потому-то древнейшие крепко связывали актуальную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , как следует, своими передвижениями повдоль Мировой Оси.
Если шаман погибал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- поэтому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из магического оленя либо нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким макаром дополнительно отмечалась особенная могила, которую не просто нельзя было беспокоить, да и приближаться к ней без особенного повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана либо могильника, а ,скажем, хижины либо юрты , то бубен его вешали или у входа в качестве знака, что тут лежит конкретно шаман, или (пореже) рядом с дымовым отверстием. Обычно бубен делали неприменимым, но время от времени в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "нехорошую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случаем ( либо преднамеренно) беспокоит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, насаженому на кол у входа в его жилище-гробницу.
В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Обычно, сразу 2-ух и поболее бубнов шаман не имел, но этот обычай время от времени нарушался, в особенности когда шаман изготавливал особенный бубен для некоего определенного камлания ( тогда и этот бубен уничтожался после проведения обряда) , либо же когда шаман создавал бубен совместно со своим преемником, учеником,: в некий момент у шамана в руках ( точнее, касаясь его рук, зная их) существовали сходу два бубна. Обычно в протяжении жизни у шамана было менее 9 бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в неких шаманских космологиях) . Когда рвался последний бубен, означает, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он был должен умереть. Необходимо отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильно, но совсем естественным образом.
Вот что гласит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Таинственные сверхвозможности человека":
"По понятиям якутского шаманизма, бубен является жеребцом, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый жеребец, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый жеребец ведает шаману обо всем, что он лицезреет, слышит, остерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и целебной работе. Звук бубна у шамана различный. Сведущий человек по звуку бубна сходу выяснит, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна изменяются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сходу найти и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный либо Нижний мир, то сходу становится ясно, каковой этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сходу можно опровергать.
Неплохой проф шаман начинает камлание тихо и расслабленно, с вызова галлактических сил - духов шамана. Он театрально дико не орет и не скачет, как обезумевший. Бубен, колотушка и костюмчик шамана - это отражение целого мира. В их и заключена потаенна этого древнерусского искусства, особенная волшебная сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Они все заговорены выше и в их - потаенное учение наших протцов. Потому нельзя надевать костюмчик чужого шамана и брать в руки чужой бубен".
Бубны были довольно велики--около 50-60 см в поперечнике. Их форма не всегда была совершенно круглой: большая часть бубной имели форму овала.
Мы лицезреем, что если бубен --живое существо, то и сделан он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое позже потянет ввысь упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскуток) наносился набросок целого ( животное: олень, лошадка и т.д.) совместно с изображением деяния, которое будет выполняться-- другими словами сразу-- нарта, олени и сам шаман. Вобщем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.
Потому что картинки на бубне несли гигантскую смысловую и символьную нагрузку , они были схематичными и не очень большенными. Дело в том, что кроме шамана на бубне изображалась картина мира. Посреди других обычных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Время от времени набросок тотема намечался узкой линией на всем бубне, а позже поверх него наносилось стилизованная "карта" Укрытых Миров. Естественно, почаще в таковой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в некий степени был и Хранителем Мира , и проявлением Величавого Духа в вещественном мире. Время от времени набросок наносился лишь на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка либо просто планка, закрепленная вертикально либо даже горизонтально ( естественно, вертикальное размещение было более логичным --ср. Глобальная Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки употребляется железное кольцо либо даже петля из кожи, обычно необработанной . Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне время от времени наносили знак спирали -- по либо против часовой стрелки. 1-ый вариант служил эмблемой умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то набросок мог состоять из 2-ух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто схожее на лемнискату--символ бесконечности) .
При выборе дерева для обечайки шаман управлялся советами собственных Духов, дискутировал с ними, говорил о том, какой конкретно бубен он собирается сделать, что за путешествия собирается сделать. Эти беседы могли носить нрав одиночной либо даже групповой медитации. Идя на клич духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман в конце концов находил место, где его ожидало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, гласил с духом дерева. Точно так же задумчиво подбиралось животное, для того, чтоб стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил суровые очищающие ритуалы: совершал ритуальные омовения, некоторое количество дней голодовал и, очевидно, не вступал в сексапильные связи. После того как материал был найден, шаман своими руками изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в ИСС, шаман фактически не замолкая, гласил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У неких народов Духи должны были одобрить работу шамана ( это были Верховные Духи, тогда и шаман опять говорил им в песне история обретения собственного друга), у других -- это был в основном праздничек обретения духами и шаманом живого бубна.
На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и симпатичной музыкой для духов-помощников. Фигуры, которые подвешивались меж колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они практически тоже "занимали свои места" на волшебной нарте. Если шаман отчаливал в Нижний Мир ( тогда и его бубен уже становился лодкой, которую несет река в королевстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то посреди подвесок оказывались и изображения других волшебных предметов , орудия. Время от времени такие подвески крепились не только лишь к рукояти, да и к самому ободу и свисали вниз подобно ножикам.
Камлание ,обычно, начиналось расслабленно и нерасторопно. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман ( либо его ассистент, ученик) разогревали бубен на огне . Огнь служил сразу для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Фактически же ,нагреваясь, кожа натягивалась туже , и звук бубна становился поглубже, вызывал более сильную вибрацию.
В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить познание того, что вышло в других местах, даже очень удаленных, предвещать фуррор либо беду будущих компаний, заболевания других людей, отыскивать методы исцеления, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки , составленные в XVII веке). Барабан , как и бубен, делали из древесной базы , стягивали древесными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия меж мирами. Любопытно, что если на древних из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем созидать результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Сатаной. Время от времени на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана либо 1-го из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигура передвигалась или в Верхний, или в Нижний Мир , куда , числилось, отчаливал и сам шаман.
Считается, что во время приобретения бубна либо барабана решающее значение имеет то, как глубоко его звучание. По способности, предпочтение стоит отдавать конкретно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она опять подсохнет и натянется.
Поделитесь этой записью или добавьте в закладки
Категории:
Прочие статьи, обзоры и описания из данного раздела